Типичны ли герои и ситуации в трагедии Шекспира
Здесь необходимо разграничить понятие типа у Шекспира и реалистов нового и новейшего времени. Гамлет, Отелло, Лир, Макбет — грандиозные типы, обобщившие общечеловеческие черты и страсти, но они резко отличаются от героев Л. Толстого, Чехова и Горького. У писателей нового времени тоже есть изображения людей мыслящих, ревнивых, неразумных, обиженных, оскорбленных, честолюбивых, но никого из них не поставишь на один уровень с героями Шекспира, который изображал крупными чертами самую сущность данного типа, не боясь преувеличений, создал яркие
Также необычны ситуации трагедий Шекспира. Уже самое положение героев делает любой конфликт исключительным, ибо сталкиваются не лица, принадлежащие к миру частных интересов, а короли, полководцы, люди, стоящие на вершине социальной пирамиды, от которых зависят судьбы государства и всего общества. Выдающиеся личные качества в них сочетаются с исключительностью
Вернемся к тому времени, когда общественные условия Позднего Возрождения привели Шекспира к созданию его великих трагедий. Искусство по-своему отразило кризис гуманизма. Как известно, свое высшее воплощение художественный идеал гуманистов получил в пластических искусствах, особенно в живописи, крупнейшими мастерами которой были Леонардо да Винчи (1452-1519), Рафаэль (1483-1520) и Микеланджело (1475-1564). Величие и красота человека получили в их творчестве совершенное художественное воплощение. Их живопись отмечена стремлением к гармонии, и они осуществили свой идеал в творениях, признанных величайшими шедеврами. Кто не знает прекрасных мадонн Рафаэля и величайшую из них «Сикстинскую мадонну», «Тайную вечерю» и «Джоконду» Леонардо, «Оплакивание Христа», роспись Сикстинской капеллы и статую Давида Микеланджело! Эта пора итальянского искусства, Высокий Ренессанс, сменяется новой эпохой, и Микеланджело оказался одним из зачинателей поворота в художественном развитии, создав фреску «Страшный суд» (1536-1541), где человечество изображено совсем иначе, чем в росписи Сикстинской капеллы. Не церковное вероучение побудило великого художника изобразить падение человека, В сознание того, что идеалы гуманизма оказались неосуществленными. Прежняя гармония уступает место дисгармонии в позднем творчестве великого живописца. Он норный из художников эпохи Возрождения почувствовал неоправданность оптимизма гуманистов и выразил свое трагическое мироощущение во всеобъемлющей картине падения и мук, ожидающих все человечество.
Отказ от идеализации получил естественное выражение в приближении искусства и литературы к действительности. Для переходного времени, каким было Позднее Возрождение, характерно, с одной стороны, сознание того, как прекрасен был идеал, а с другой — понимание того, что идеал и действительность оказались в разладе. Мы видим это со всей отчетливостью в «Гамлете». Недостижимость идеала, утрата его составляет основу трагизма Шекспира.
Многие суждения, отдельные фразы и выражения в «Гамлете», рассмотренные нами в контексте трагедии применительно к ее характерам и ситуациям, являются одновременно отражением более общих интеллектуальных тенденций эпохи. Так, слова нринца о том, что он отвергает кажущееся и жаждет того, что есть, вполне могут быть истолкованы как отражение нового духа времени, поворот ее лучших людей к действительности, к каким бы горестным выводам ни привело познание подлинной реальности.
Гуманистам Высокого Возрождения было присуще убеждение во всесилии разума. Непредвиденные повороты исторического процесса, появление в общественной жизни явлений, противоречивших радужным надеждам на приближение нового «золотого века», породили недоверие к способности разума понять действительность и предугадать будущее. Неразумное, противоположное человечности, что увидели гуманисты, побудило их пересмотреть один из центральных пунктов их философии. Знаменитое, но вскользь брошенное Гамлетом замечание о том, что в мире есть много недоступного философии, тоже отражает новый взгляд, характерный для Позднего Возрождения.
Сознание Гамлетом всеобщего распада — «век вывихнул сустав» — отнюдь не только его личное, но широко распространенное мнение во времена Шекспира. Подобные мысли выражали многие его современники, но, пожалуй, особенно решительно поэт Джон Донн, писавший в 1611 году:
— И в философии царит сомненье,
— Погас огонь, осталось только тленье,
— Пропали солнце и земля, и где
— Тот ум, что нам помочь бы мог в беде;
— Распалось все, ни в чем порядка нет.
Умонастроение трагедии «Гамлет» отражает самую суть духовного состояния людей Позднего Возрождения. В пластических искусствах произведения, отвечающие этому духу, относят к художественному направлению маньеризма. Скажем сразу, этот термин неудачен, ибо по смыслу слишком близок к «манерности», какой не было у зачинателя этого направления Микеланджело и у других художников этого направления. В работах историков литературы и театра также применяется понятие маньеризма. В частности, маньеристским признают если не все творчество Шекспира, то его трагедии, и «Гамлета» в первую очередь.