Литературная деятельность Альберта Камю

Первые заметки и эссе Камю при всей их незрелости содержат некоторые важные мотивы: анархический бунт против общественных условностей, бегство в мир мечтаний, унижение рационального начала в искусстве. Вообще произведения Камю пронизаны кризисным состоянием духа, характерным для значительной части европейской интеллигенции после Первой мировой войны. Осенью 1935 г. Камю вступил в алжирскую секцию коммунистической партии Франции. Он рассматривал коммунизм как «первый шаг, как аскезу, который готовит почву для более духовной деятельности».

По заданию партии вел пропагандистскую работу среди мусульман. В 1936 г. Камю возглавил Театр работы, где выступил как режиссер, актер и автор. В театре были поставлены пьесы по произведениям А. Жида, А. Мальро, А. Пушкина, Ф. Достоевского. В 1937 г. Камю вышел из коммунистической партии. В том же году он издал сборник эссе «Изнанка и лицо», главной проблемой которой стал вопрос о приобретении личностью достоинства в абсурдном мире.
Камю говорит «да» жизни, несмотря на абсурдность бытия, так как необходимо «быть самому вечной радостью становления.» Создавая в сборнике лирических эссе «средиземноморский миф», Камю стремится убежать от хаоса истории в мудрость природы. Во время оккупации фашистами Франции Камю вел подпольную работу в организации «Комба». «Посторонний» имел огромный успех, надолго став одним из самых читаемых произведений французской литературы XX ст. Повесть получила высокую оценку критики. Примечательным является в чем-то преувеличенный восхищенный отклик о произведении известного французского критика Г. Пикона: «Если бы через несколько столетий осталась лишь эта короткая повесть как свидетельство о современном человеке, то ее было бы достаточно, как достаточно прочитать «Рене» Шатобриана, чтобы познакомиться с человеком эпохи романтизма».
Герой повести Мерсо — обобщенный образ, который представляет экзистенциалистический вариант «естественного человека». Разорвав внутренние связи с обществом, мелкий служащий Мерсо живет с осознанием абсурдности бытия. Это острое ощущение абсурда делает его «посторонним», которому чужды ценности и нормы общества. Мерсо живет, подчиняясь инстинктам, остро ощущая красоту естественного мира. В Мерсо кроется небудничный лирический дар.
Почти неосознанно он убивает человека. Во второй части повести история главного героя в процессе судебного расследования возникает будто в кривом зеркале. Мерсо осуждают, в сущности, не за совершенное убийство, а за попытку презреть условными формами общепринятых отношений между людьми, за нарушение правил игры, зато, что он «посторонний». Камю ставит своего героя в типичную для экзистенциалистов «пограничную ситуацию», т. е. в ситуацию выбора перед лицом смерти и абсурда, когда, согласно экзистенциалистской философии, наступает прозрение. Мерсо выбирает свободу знать, что мир абсурдный. Отказавшись пойти на компромисс, Мерсо принимает смерть. Ж. Гренье в одном из своих писем к автору «Постороннего» отмечал влияние Ф. Кафки на стилистику повести.
Камю ответил учителю, что учился «у Кафки духу, но не стилю». Между тем, несмотря на очевидную разницу в стилистике Кафки и Камю оба они тяготели к притчевым формам жанрового мышления, для обоих характерна лаконичность языковой формы при философской глубине содержания. Отмечая внешне бесстрастный тон рассказа в «Постороннем», Р. Варт говорил о «нулевом градусе письма» в повести. Действительно, Камю убежден, что жизнь проста, что люди все усложняют, а потому и говорить о ней нужно просто, без метафор, намеков, сложных культурных реминисценций, за которыми кроется стремление убежать от осознания трагизма человеческой судьбы. Этапным для Камю произведением стала книга «Миф о Сизифе», которая завершает первый период в творчестве писателя. «Миф о Сизифе» имеет подзаголовок: «Эссе об абсурде». Проблемы абсурда и «верховного самоубийства» как выражение человеческого бунта против него, становятся центральными в этом цикле.
В «Мифе о Сизифе» Камю дает определение абсурда: «Сам по себе мир просто не наделен умом: это все, что можно о нем сказать. Но столкновение этой иррациональности с бесшабашным желанием ясности, призыв к которой звучит в глубинах человеческого существа, — вот что абсурдно. Абсурд зависит в той же мере от человека, как и от мира». Абсурд приводит к бунту против Бога и человеческой судьбы. Источником экзистенциалистов в разработке этой проблематики Камю считает Ф. Достоевского. Кириллова, одного из персонажей «Бесов», Камю трактует как «человека абсурда», для которого самоубийство стало единственным средством освободиться от мучения абсурда. Кириллов — логический самоубийца: если жизнь не имеет смысла, то нет смысла и проживать ее. Для Камю признание абсурда — не конечный вывод, а лишь начальная точка в поиске настоящих ценностей.
Проблеме метафизического бунта посвящена пьеса Камю «Калигула». Непосредственным историческим источником сюжета является произведение римского историка и писателя Светония «О жизни двенадцати цезарей». По свидетельству Кристиан Галендо, в 1937 г. Камю читал «Калигулу» Светония. Он был удивлен этой личностью. Он постоянно говорил о нем и главным образом его «играл». В процессе художественной обработки исторического материала Камю отказался от конкретно-исторического анализа и рассматривает главного героя как носителя метафизического бунта, а его трагедию — как трагедию «верховного самоубийства». В 1958 г. в предисловии к американскому изданию сборника пьес Камю писал: «Калигула» — это история «верховного самоубийства». История, которая в высшей степени трагическая и человечная. Из верности самому себе, неверный относительно ближних, Калигула соглашается умереть, постигнув, что никто не может спастись поодиночке и что нельзя быть свободным выступая против других людей».
Потеряв любимую женщину, молодой император сознает простую истину: «Люди умирают, и они несчастны». Калигулу бесит успокоительное вранье, которое его окружает. Он стремится к абсолюту, хочет «жить по правде». Но абсолют недосягаем. Император стремится изменить существующий порядок бытия. Его власть и свобода безграничны. Постижение абсурдности жизни делает из доброго и созерцательного Калигулы жестокого тирана, который убивает своих подданных. В финале пьесы Калигула терпит поражение. Он сознает свою неправоту и поэтому сам обрекает себя на смерть. Зная о запланированном заговоре, он ничего не делает, чтобы предотвратить его. «Если правда Калигулы в его бунте, то его ошибка — в возражении людей. Нельзя все разрушить, не разрушив самого себя», — писал со временем Камю. Пьеса была поставлена в парижском театре Эберто.
Премьера состоялась 25 сентября 1945 г. Роль Калигулы исполнял Жерар Филип. Образ Калигулы вызвал у зрителей закономерные ассоциации с А. Гитлером, хотя, как справедливо отмечают исследователи творчества Камю, «во время написания текста Камю был далек от замысла создать пьесу с историческим ключом».
В 1957 г. Камю стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. Премия была присуждена писателю «за его значительную литературную деятельность, которая с чрезвычайной проникновенностью осветила проблемы человеческой совести в нашу эпоху». Выступая по случаю вручения ему Нобелевской премии с речью, которая получила название «Шведской речи», Камю изложил основные основы своей эстетики. Он возлагает на художника ответственность за все, что происходит вокруг. Камю отмечает возрастающую роль искусства и художника в современном мире, а назначение искусства усматривает в «возражении вранья и сопротивлении гнету». В 1959 г. Камю осуществил инсценировку «Бесов» Ф. Достоевского, а в скором времени погиб в автомобильной катастрофе. Ф. Мориак, говоря о месте Камю в современной культуре, отмечал: «Молодой человек жаждет моральных наставлений. И заслуга Камю заключается именно в том, что он удовлетворяет эту потребность».