Литературная деятельность Альберта Камю

Первые заметки и эссе Камю при всей их незрелости содержат некоторые важные мотивы: анархический бунт против общественных условностей, бегство в мир мечтаний, унижение рационального начала в искусстве. Вообще произведения Камю пронизаны кризисным состоянием духа, характерным для значительной части европейской интеллигенции после Первой мировой войны. Осенью 1935 г. Камю вступил в алжирскую секцию коммунистической партии Франции. Он рассматривал коммунизм как “первый шаг, как аскезу, который готовит почву для более духовной деятельности”.

По заданию партии вел пропагандистскую работу среди мусульман. В 1936 г. Камю возглавил Театр работы, где выступил как режиссер, актер и автор. В театре были поставлены пьесы по произведениям А. Жида, А. Мальро, А. Пушкина, Ф. Достоевского. В 1937 г. Камю вышел из коммунистической партии. В том же году он издал сборник эссе “Изнанка и лицо”, главной проблемой которой стал вопрос о приобретении личностью достоинства в абсурдном мире.
Камю говорит “да” жизни, несмотря на абсурдность бытия, так как необходимо “быть самому вечной радостью становления.” Создавая в сборнике лирических эссе “средиземноморский
миф”, Камю стремится убежать от хаоса истории в мудрость природы. Во время оккупации фашистами Франции Камю вел подпольную работу в организации “Комба”. “Посторонний” имел огромный успех, надолго став одним из самых читаемых произведений французской литературы XX ст. Повесть получила высокую оценку критики. Примечательным является в чем-то преувеличенный восхищенный отклик о произведении известного французского критика Г. Пикона: “Если бы через несколько столетий осталась лишь эта короткая повесть как свидетельство о современном человеке, то ее было бы достаточно, как достаточно прочитать “Рене” Шатобриана, чтобы познакомиться с человеком эпохи романтизма”.
Герой повести Мерсо – обобщенный образ, который представляет экзистенциалистический вариант “естественного человека”. Разорвав внутренние связи с обществом, мелкий служащий Мерсо живет с осознанием абсурдности бытия. Это острое ощущение абсурда делает его “посторонним”, которому чужды ценности и нормы общества. Мерсо живет, подчиняясь инстинктам, остро ощущая красоту естественного мира. В Мерсо кроется небудничный лирический дар.
Почти неосознанно он убивает человека. Во второй части повести история главного героя в процессе судебного расследования возникает будто в кривом зеркале. Мерсо осуждают, в сущности, не за совершенное убийство, а за попытку презреть условными формами общепринятых отношений между людьми, за нарушение правил игры, зато, что он “посторонний”. Камю ставит своего героя в типичную для экзистенциалистов “пограничную ситуацию”, т. е. в ситуацию выбора перед лицом смерти и абсурда, когда, согласно экзистенциалистской философии, наступает прозрение. Мерсо выбирает свободу знать, что мир абсурдный. Отказавшись пойти на компромисс, Мерсо принимает смерть. Ж. Гренье в одном из своих писем к автору “Постороннего” отмечал влияние Ф. Кафки на стилистику повести.
Камю ответил учителю, что учился “у Кафки духу, но не стилю”. Между тем, несмотря на очевидную разницу в стилистике Кафки и Камю оба они тяготели к притчевым формам жанрового мышления, для обоих характерна лаконичность языковой формы при философской глубине содержания. Отмечая внешне бесстрастный тон рассказа в “Постороннем”, Р. Варт говорил о “нулевом градусе письма” в повести. Действительно, Камю убежден, что жизнь проста, что люди все усложняют, а потому и говорить о ней нужно просто, без метафор, намеков, сложных культурных реминисценций, за которыми кроется стремление убежать от осознания трагизма человеческой судьбы. Этапным для Камю произведением стала книга “Миф о Сизифе”, которая завершает первый период в творчестве писателя. “Миф о Сизифе” имеет подзаголовок: “Эссе об абсурде”. Проблемы абсурда и “верховного самоубийства” как выражение человеческого бунта против него, становятся центральными в этом цикле.
В “Мифе о Сизифе” Камю дает определение абсурда: “Сам по себе мир просто не наделен умом: это все, что можно о нем сказать. Но столкновение этой иррациональности с бесшабашным желанием ясности, призыв к которой звучит в глубинах человеческого существа, – вот что абсурдно. Абсурд зависит в той же мере от человека, как и от мира”. Абсурд приводит к бунту против Бога и человеческой судьбы. Источником экзистенциалистов в разработке этой проблематики Камю считает Ф. Достоевского. Кириллова, одного из персонажей “Бесов”, Камю трактует как “человека абсурда”, для которого самоубийство стало единственным средством освободиться от мучения абсурда. Кириллов – логический самоубийца: если жизнь не имеет смысла, то нет смысла и проживать ее. Для Камю признание абсурда – не конечный вывод, а лишь начальная точка в поиске настоящих ценностей.
Проблеме метафизического бунта посвящена пьеса Камю “Калигула”. Непосредственным историческим источником сюжета является произведение римского историка и писателя Светония “О жизни двенадцати цезарей”. По свидетельству Кристиан Галендо, в 1937 г. Камю читал “Калигулу” Светония. Он был удивлен этой личностью. Он постоянно говорил о нем и главным образом его “играл”. В процессе художественной обработки исторического материала Камю отказался от конкретно-исторического анализа и рассматривает главного героя как носителя метафизического бунта, а его трагедию – как трагедию “верховного самоубийства”. В 1958 г. в предисловии к американскому изданию сборника пьес Камю писал: “Калигула” – это история “верховного самоубийства”. История, которая в высшей степени трагическая и человечная. Из верности самому себе, неверный относительно ближних, Калигула соглашается умереть, постигнув, что никто не может спастись поодиночке и что нельзя быть свободным выступая против других людей”.
Потеряв любимую женщину, молодой император сознает простую истину: “Люди умирают, и они несчастны”. Калигулу бесит успокоительное вранье, которое его окружает. Он стремится к абсолюту, хочет “жить по правде”. Но абсолют недосягаем. Император стремится изменить существующий порядок бытия. Его власть и свобода безграничны. Постижение абсурдности жизни делает из доброго и созерцательного Калигулы жестокого тирана, который убивает своих подданных. В финале пьесы Калигула терпит поражение. Он сознает свою неправоту и поэтому сам обрекает себя на смерть. Зная о запланированном заговоре, он ничего не делает, чтобы предотвратить его. “Если правда Калигулы в его бунте, то его ошибка – в возражении людей. Нельзя все разрушить, не разрушив самого себя”, – писал со временем Камю. Пьеса была поставлена в парижском театре Эберто.
Премьера состоялась 25 сентября 1945 г. Роль Калигулы исполнял Жерар Филип. Образ Калигулы вызвал у зрителей закономерные ассоциации с А. Гитлером, хотя, как справедливо отмечают исследователи творчества Камю, “во время написания текста Камю был далек от замысла создать пьесу с историческим ключом”.
В 1957 г. Камю стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. Премия была присуждена писателю “за его значительную литературную деятельность, которая с чрезвычайной проникновенностью осветила проблемы человеческой совести в нашу эпоху”. Выступая по случаю вручения ему Нобелевской премии с речью, которая получила название “Шведской речи”, Камю изложил основные основы своей эстетики. Он возлагает на художника ответственность за все, что происходит вокруг. Камю отмечает возрастающую роль искусства и художника в современном мире, а назначение искусства усматривает в “возражении вранья и сопротивлении гнету”. В 1959 г. Камю осуществил инсценировку “Бесов” Ф. Достоевского, а в скором времени погиб в автомобильной катастрофе. Ф. Мориак, говоря о месте Камю в современной культуре, отмечал: “Молодой человек жаждет моральных наставлений. И заслуга Камю заключается именно в том, что он удовлетворяет эту потребность”.


1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд (No Ratings Yet)
Loading...


Особенности литературы эпохи возрождения.
Сейчас вы читаете: Литературная деятельность Альберта Камю