Первый из великих трагиков Эсхил

Первый из великих трагиков Эсхил (525-456 гг. до н. э.). Существует предание, что однажды Эсхил покинул Афины, потому что его возмутил успех младшего соперника Софокла. Однако после недолгого отсутствия он вновь вернулся в Афины на постановку своей трагедии «Семеро против Фив». Первое жизнеописание Эсхила мы находим в предисловии к его трагедиям в рукописи XI в. Эсхил родился в 525 г. до н. э. в Элевсине, его род принадлежал к старинной афинской аристократии. Эсхил сражался с персами у Марафона, этот факт отмечен в его эпитафии. Участвовал он и в битве

при Саламине. После греко-персидских войн малозаметные прежде Афины становятся ведущим городом, и Эсхил наблюдает их возвышение.
Впервые Эсхил выступил на состязании трагиков около 500 г. до н. э., но первый приз ему удалось получить только в 484 г. до н. э. Позднее Эсхил занимал первое место по меньшей мере тринадцать раз. О его популярности можно судить уже по тому, что после его смерти в Афинах было принято постановление, что всякий желающий поставить пьесу Эсхила на празднестве Дионисий получит хор от властей. Эсхил несколько раз ездил на Сицилию и ставил там свои драмы, сочинил трагедию «Этнянки» в честь основания Этны Гиероном, тогдашним правителем Сиракуз.
В 458 г. до н. э. его знаменитая трилогия «Орестея» удостоилась первой премии.
Эсхил умер в Геле на Сицилии в 456 г. до н. э. Подобно всем трагикам до Софокла, он сам исполнял роли в своих драмах, нанимая на вторые роли профессиональных актеров.
Эсхил объединял свои трагедии в трилогии, посвященные общей теме. Считается, что Эсхил был автором девяноста драматических произведений, однако до нас дошло только семь трагедий. Их состав определился в результате тщательного отбора, произведенного в последние века античности, и поэтому их можно считать лучшим образцом поэтического дара Эсхила.
«Персы» — единственная дошедшая до нас историческая драма во всей греческой литературе описывает поражение персов при Саламине в 480 г. до н. э. Трагедия была написана через восемь лет после этих событий, т. е. в 472 г. до н. э. По тексту заметно, что драму писал очевидец. Относительно времени постановки трагедии «Прометей прикованный» мнения расходятся. Несомненно, это была часть трилогии, посвященной Прометею. Миф, на котором основана трагедия, повествует о наказании Прометея за похищение огня и пренебрежение волей Зевса.
Титан Прометей — герой греческой мифологии. Первоначально, согласно ранним трактовкам, он украл у богов огонь и принес его людям в полом тростнике, чтобы они могли жарить мясо. У Эсхила образ Прометея (само имя Прометей означает «Промыслитель») — образ великой сознательной жертвы. Это провидец, которому известно прошлое и будущее. Прометею открыто и то, что будет в конце мира. Олимпийцы боятся, что, как они свергли в свое время отцов-титанов, так и их когда-нибудь свергнут новые боги, их потомки. Как это предотвратить, знает только Прометей. Именно поэтому и терзает Прометея Зевс: он хочет вырвать у него эту тайну.
Прометей горд и уверен в своей правоте — это прообраз многих идущих на подвиг персонажей мировой литературы. Герой трагедии принес людям не просто огонь, чтобы жарить мясо. Он подарил им огонь духовный, огонь любви и разума, обучил грамоте и счету. Именно благодаря Прометею люди и стали людьми, смогли развиваться и противостоять природе.
— Взгляните, что терплю я от божьих рук!. И все это за то, что похитил для людей огонь, Открыл им путь к достойной человека жизни, — так воскли цает герой.
Он гордо бросает в лицо посланнику Зевса Гермесу:
— Лучше страдать, чем унижаться, Прислуживая так, как ты! А я бессмертен, Я видел падение Урана, паденье Крона, Увижу и падение Зевса я.
Зевс в трагедии «Прометей прикованный» выглядит безжалостным и несправедливым, что не характерно для общего мировоззрения Эсхила. Возможно, мы так воспринимаем это произведение потому, что это только первая часть трилогии. Вполне вероятно, что в последней, утерянной трагедии Эсхил примирил Прометея с Зевсом и богов — с человечеством. Наши современники часто сравнивают Клитемнестру из «Орестеи» с леди Макбет. Эта женщина обладает непреклонной решимостью. Она одержима слепой яростью, побуждающей ее убить мужа. Этот яркий персонаж безраздельно господствует во всех сценах трагедии.
Трагедия «Семеро против Фив», поставленная в 467 г. до н. э., является изложением истории сыновей Эдипа, Эте-окла и Полиника. Это завершающая часть трилогии. Первые две трагедии были посвящены Лайю и его сыну Эдипу. Трагедия «Просительницы» посвящена истории пятидесяти дочерей Да-ная, которые предпочли бежать из Египта, чтобы не выходить замуж за своих двоюродных братьев. Несчастные нашли убежище в Аргосе.
Трилогия «Орестея» была написана в 458 г. до н. э. и состоит из пьес «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды». В этой трилогии прослеживается действие проклятия, постигшего род Ат-рея. Сын Пелопа Атрей, поссорившись со своим братом Фиестом, убил детей Фиеста и угостил их отца ужасным яством, приготовленным из них. Фиест проклял брата и проклятие перешло на сына Атрея — Агамемнона. Агамемнон страшился гнева богов. Когда царь во главе греческого войска отправлялся под Трою, он решил принести в жертву собственную дочь Ифи-гению. Это должно было умилостивить Артемиду. Жена царя Клитемнестра не могла простить мужу смерть дочери. Пока царь воевал, она вместе со своим любовником Эгисфом, сыном Фиеста, замыслила план отмщения.
Через десять лет Троя пала, и греки вернулись домой. В трагедии «Агамемнон» действие начинается как раз с этого момента. Царь возвращается домой в сопровождении троянской пророчицы Кассандры, его пленницы и наложницы. Клитемнестра приглашает его войти во дворец и убивает мужа и Кассандру. После убийств на сцене появляется Эгисф и объявляет, что отныне царская власть принадлежит ему и Клитемнестре. В действие вступает хор аргосских старцев, которые сохранили верность Агамемнону. Они тщетно протестуют и обещают, что придет возмездие — придет в то время, когда подрастет сын Агамемнона Орест.
Божественные силы неизменно наказывают людей за грехи и преступления. Эсхил дает понять, что каждое поколение совершает свой собственный грех, тем самым вызывая к жизни родовое проклятие. В то же время наказание, что посылает Зевс, отнюдь не является слепым и кровожадным воздаянием за прегрешение: человек через страдание идет к осознанию справедливости, а справедливость можно назвать дочерью Зевса.